AGUA, ESPACIO, Y EL EQUILIBRIO ECOLÓGICO by Beatriz Glez Sa

AGUA, ESPACIO, Y EL EQUILIBRIO ECOLÓGICO

"El agua es un elemento esencial para mantener la vida. Que impregna nuestras vidas y está profundamente arraigada en nuestros antecedentes culturales. Las necesidades humanas básicas de un suministro seguro de alimentos y la ausencia de enfermedades dependen de ello". Kofi A. Annan

Desde los albores de nuestra civilización, el agua ha sido un elemento básico en la vida humana. Tanto física como psicológicamente, el agua se ha convertido en nuestra prioridad. El agua ha sido un recurso metafórico ampliamente usado para comprender la vida humana y su psicología, y por esta razón, se ha utilizado en diferentes disciplinas intelectuales y culturales, desde la filosofía, la psicología, las diferentes religiones hasta el arte. El agua ha sido coronada como un fluido vital, en perpetua transformación y fuente de vida. Leonardo da Vinci llamaba al agua "Vetturale di nature" (el vehículo de la naturaleza), completando su analogía con la sangre en nuestros cuerpos, que distribuye nutrientes vitales a nuestros órganos. Leonardo, un erudito del fluido vital, afirmó que "el agua es la fuerza motriz de toda la naturaleza". En 1977 unos científicos descubren formas de vida en las fuentes hidrotermales del fondo oceánico. Hasta entonces se creía que la fotosíntesis era conditio sine qua non para la existencia de vida, la quimiosíntesis suplió la necesidad de luz en este caso. (Wilmoth Lerner & Lerner 2005) La teoría de las fuentes hidrotermales se va convirtiendo en una de las más significativas alternativas a la anterior teoría de “caldo primigenio” que los científicos barajan sobre el origen de la vida en la tierra. Lo que sendas teorías comparten, es la localización del agua como origen de nuestra existencia.

Ningún compuesto de nuestra formación física es ajeno a la composición del universo. El agua es el compuesto predominante de nuestra composición física, el cual dependiendo del momento de la vida y el género, oscila entre el 80 al 50%, esto nos recalca la necesidad continua de agua para nuestra supervivencia, de igual forma el agua supone el sustento vital de todas las formas de vida de las que el ser humano depende.

"El polvo cósmico puede estar conectado incluso con la vida misma". (Wickramasinghe et alii, 2010) Nuestra composición física se asemeja a los cometas y asteroides que desde el espacio, llegan a la tierra, como ya afirmaba Carl Sagan en la célebre frase que da nombre a este subproyecto: "El nitrógeno en nuestro ADN, el calcio en nuestros dientes, el hierro en nuestra sangre, el carbono en nuestras tartas de manzana se hicieron en el interior de estrellas colapsantes. Estamos hech@s de materia prima estelar.(Sagan, 1980) (convirtiéndose subsecuentemente en el nombre del proyecto paralelo de Ecobalance).

Ya se sabía que existía hielo en los cometas, pero el agua líquida fue considerada imposible durante un largo tiempo (Wickramasinghe et alii, 2010) hasta que se hallaron restos de hielo derretido en varios cometas.

En 2011 con el hallazgo de agua líquida en el cometa Wild 2 dio lugar a diversas teorías, la composición del agua de los cometas era diferente a la terrestre hasta el hallazgo en Noviembre del mismo año de 103/Hatley que proviniendo de Júpiter su composición era muy cercana al agua de nuestros océanos. (Tristan 2011). Estos descubrimientos dieron lugar a la teoría que supone que el misterio del origen del agua terrestre podría explicarse y que vino a parar a la tierra desde el espacio y por ende ha impulsado con más interés la búsqueda espacial de agua en otros planetas.

"El agua es un factor esencial en el surgimiento y la continuación de la vida en la Tierra y un paso vital en nuestra búsqueda de signos de vida extraterrestre" (Ecrenaz, 2004).


Esto nos hace predecir un nuevo riesgo debido a las tendencias mentales humanas de colonización y sobre-explotación de recursos en donde fuere que nos encontremos. La sobre explotación de combustibles fósiles que desde la revolución industrial ha aumentado las emisiones de metano a la atmósfera, sumado a los tóxicos y la problemática de el desecho de nuevos productos no biodegradables, ha propiciado un re-calentamiento global terrestre mucho antes de lo deducible (al menos es lo que afirman parte de los científicos del campo). Este nuevo calentamiento, a diferencia del prehistórico período Pérmico, augura la extinción de la totalidad de las especies de las que el ser humano depende, asegurando con ello, su final en la tierra.

La necesidad de la implementación de la creatividad como entrenamiento de pensamiento diverso que posibilite la búsqueda de nuevas soluciones, energías renovables, sustenibilidad ecológica, es ahora una necesidad apremiante para la supervivencia.

No podemos dejarnos engañar por ilusiones existentes, como el mito de que en el pasado el humano vivió en equilibrio con la naturaleza, Yuval Noah Harari nos muestra en sus estudios que

"El romántico contraste entre la industria moderna que" destruye la naturaleza "y nuestros antepasados que" vivían en armonía con la naturaleza "carece de fundamento. Mucho antes de la Revolución Industrial, Homo sapiens celebró el récord entre todos los organismos para conducir la mayoría de las especies de plantas y animales a su extinción. Tenemos la dudosa distinción de ser la especie más mortífera en los anales de la vida." (Harari, 2014)

Dadas esas tendencias del ser humano, tanto en nuestra carga genérica como en nuestro estado mental, frecuentemente guiado por la repetición de patrones inconscientes aprendidos, parece favorable deducir que sólo mediante un cambio mental, un cambio en la conciencia que impulse otros cambios, sólo así, el ser humano podrá superar los retos de nuestros tiempos contemporáneos. Traer a la consciencia nuestros actos, nuestra absoluta interdependencia con el medio puede impulsar un cambio mental que necesitamos se efectúe de manera colectiva para ser eficaz.

El equilibrio ecológico sólo será posible con este cambio de mentalidad. El agua, que físicamente nos constituye es la base de nuestro ecosistema, estamos perpetuamente bañados por este fluido vital, y los humanos, aunque sin branquias, necesitamos el agua en la misma medida que cualquier pez.

El proyecto Ecobalance, busca concienciar de esa interdependencia a través de la experiencia estética y de las ideas implícitas que la imagen trata de mostrar.Reflexiones duales, búsqueda, fluido armónico en un universo acuoso, en un agua estelar. Las imágenes reflejadas de humanos, a modo de espejo dual, espacio, agua y medio natural aluden a la interdependencia entre naturaleza y humanos, pero también el interés constante en ver nuestro reflejo en la naturaleza y ciertamente podemos encontrar un espejo en la naturaleza, donde cualquier daño causado se nos será devuelto con creces.

El respeto por nuestro origen, evolución y nuestra propia constitución habrían de ser una prioridad en la educación y en nuestra forma de pensar y actuar.

La búsqueda de agua y otros recursos en el espacio, puede ser positivo para nuestra supervivencia siempre y cuando nuestras tendencias mentales sean reemplazadas y estén en equilibrio, ya que corremos el riesgo de seguir explotando no sólo los recursos terrestres sino los del espacio también.

El entrenamiento de nuestra mente hacia nuevos estados mentales y una conciencia incrementada, es ahora, más que nunca, la clave para la consecución del equilibrio ecológico que nos puede asegurar nuestra supervivencia como especie y la de otras muchas especies de las que dependemos.

Sea como fuere, sabemos que el destino humano es parejo al terrestre, y sabemos que la naturaleza se abrirá camino y permanecerá en perpetua transformación después de nuestra marcha, recordemos que somos nosotros los que la necesitamos a ella y no a la inversa. Hoy tenemos la oportunidad de cambiar el rumbo de la historia de la humanidad entrenando nuestra mente y asumiendo responsabilidad.



Beatriz Glez Sa 2017

Bibliography:
1. Kofi A. Annan (Novel prize and 7th UN Secretary General), United Nations Educational, Scientific and Cultural organization (UNESCO). (2006). “Water, a shared responsibility” the United nations World Water Development Report 2. New York: Berghahn books.
2. K.Lee Lerner And Brenda Wilmoth Lerner, Editors. (2005). “UXL Encyclopedia of water science”. Farminton Hills (USA): Thomsom Gale.
3. Janaki & Chandra Wickramasinghe, William Napier (Cardiff Unviversity, Uk). (2010). “Comets and the origin of
life”. Singapore: World Scientific Publishing Co.Pte. Ltd..
4. Carl Sagan. (1980). “Cosmos” (p.141). New York: Random House .
5. Rosa M.Tristán. (2011). “El agua llegó a la Tierra a bordo de los cometas” (“The water came to Earth on board the comets”) . 2011, de El mundo.es website: http://www.elmundo.es/elmundo/2011/10/05/ciencia/1317818052.html
6. Thérèse Ecrenaz. (2004). “A la recherche de l’au dans l’univers” (“searching for water in the universe)”. Springer, Berlin, Heidelberg, New York: Editions Berlin / Praxis Publishing Ltd.
7. Yuval Noah Harari. (2014). “Sapiens: A brief history of humankind. UK & Israel: Penguin random House Co.

This Essay has been kindly published totally by: RE:ARTISTE org. at their Magazine

WATER, SPACE, AND THE ECOLOGICAL BALANCE by Beatriz Glez Sa

WATER, SPACE, AND THE ECOLOGICAL BALANCE

“Water is an essential life-sustaining element. It pervades our lives and is deeply embedded in our cultural backgrounds. The basic human needs of a secure food supply and freedom from disease depend on it.” – Kofi A. Annan

From the dawn of our civilisation, water has been a basic element in human life. Both physically and psychologically, the water became our priority. Water has been a metaphorical resource for understanding human life and its psychology, and for this reason, it has been used in different intellectual and cultural disciplines from philosophy, psychology, different religions to art. Water has been crowned as a vital fluid, in perpetual transformation and the source of life. Leonardo da Vinci called water the “Vetturale di nature” (the vehicle of nature), completing its analogy with the blood in our bodies, which distributes vital nutrients to our organs. Leonardo, a scholar of the vital fluid, affirmed that “Water is the driving force of all nature”.In 1977 scientists discovered life around hydrothermal vents in the deep ocean. Until then it was believed that photosynthesis was the conditio sine qua non for the existence of life, chemosynthesis replaced the need for light in this case. (Wilmoth Lerner & Lerner 2005)The theory of hydrothermal vents becomes one of the most significant alternatives to the earlier theory of “primordial soup” that scientists are discussing about the origin of life on Earth. The location of water as the source of our existence is the idea that both theories have in common.

No compound of our physical formation is foreign to the composition of the universe. Water is the predominant compound of our physical composition, which depending on the moment of life and gender, ranges between 80 and 50%; this emphasises the continuous need for water for our survival, just as water is the vital sustenance for all the forms of life on which human beings depend.

Cosmic dust may even be connected with life itself.” (Wickramasinghe et alii, 2010)Our physical composition resembles comets and asteroids that reach the Earth from space; as Carl Sagan said in the famous phrase: “The nitrogen in our DNA, the calcium in our teeth, the iron in our blood, the carbon in our apple pies were made in the interiors of collapsing stars. We are made of starstuff.” (Sagan, 1980) (subsequently becoming the name of this side project as well).Ice was already known to have existed in comets but liquid water was considered impossible for a long time (Wickramasinghe et alii, 2010) until traces of melting ice were found in several comets.

In 2011, the discovery of liquid water in the comet Wild 2 gave rise to various theories. The water composition of comets was different to the terrestrial one until the finding in November of the same year of 103/Hatley that came from Jupiter, its composition was very similar to the water of  our oceans. (Tristan 2011). These discoveries gave rise to the theory that the mystery of the origin of terrestrial water could be explained, and that it came to Earth from space and this discovery drove more interest towards the spatial search for water on other planets.

“Water is an essential factor in the emergence and continuation of life on Earth, and a vital step in our quest for signs of extraterrestrial life.” (Ecrenaz, 2004)This makes us predict a new risk due to the human tendencies of colonisation and overexploitation of resources wherever we are. The overexploitation of fossil fuels that since the industrial revolution had increased the methane emissions into the atmosphere, added to the toxic substances and the problem of the disposal of new non-biodegradable products, has led to a global re-warming of the Earth long before it was expected (at least that's what some of the field scientists are defending). This new warming, unlike the prehistoric on the Permian period, augurs the extinction of all the species on which all human beings depend, thereby ensuring its end on Earth.

Implementation of creativity as a tool to train people in diverse thinking that makes it possible to search for new solutions, renewable energies, and ecological sustainability is now a pressing need for our survival.

We cannot be fooled by existing illusions, such as the myth that in the past humans lived in balance with nature, Yuval Noah Harari shows us in his studies that “The romantic contrast between modern industry that “destroys nature” and our ancestors who “lived in harmony with nature” is groundless. Long before the Industrial Revolution, Homo sapiens held the record among all organisms for driving the most plant and animal species to their extinctions. We have the dubious distinction of being the deadliest species in the annals of life.” (Harari, 2014)

Given these tendencies of human beings, both in our genetic charge and in our mental state, often guided by the repetition of learned unconscious patterns, it seems favorable to deduce that only by a mental change, a change in consciousness that drives other changes, will humans be able to overcome the challenges of our contemporary times. Bringing to consciousness our actions and our absolute interdependence with the environment can promote the collective mental change we need to be effective.

The ecological balance will only be possible with this change of mindset. Water, which physically constitutes us, is the basis of our ecosystem; we are perpetually bathed by this vital fluid, and humans – though without “gills,” – need water in the same fashion as any fish. Respect for our origin, evolution and our own constitution should be a priority in education and in our way of thinking and behaviour.

This project seeks to raise awareness of this interdependence through the aesthetic experience and the implicit ideas that the image aim to show.

Dual reflections, search harmonic fluid in an aqueous universe, in stellar water.
The mirrored images of humans, as a dual mirror, space, water and natural environment allude to the interdependence between nature and humans, but also to the constant interest in seeing our reflection in nature and, we can certainly find a mirror in nature, where any damage caused will be returned to us.
The search for water and other resources in space could be positive for our survival as long as our mental tendencies are replaced and balanced; otherwise, we run the risk of further exploiting not only terrestrial resources but space resources as well. The training of our mind towards new mental states and an increased consciousness is now, more than ever, the key to achieving the ecological balance that could guarantee our survival as a species and that of many other species whose existence we depend on.


In any case, we know that human destiny is bonded to the Earth, and we know that nature will open its way and will remain in perpetual transformation after our leave, thus we should not forget that it is us who need nature and not the other way around. Today we have the opportunity to change the course of human history by training our minds and assuming responsibility.

Beatriz Glez Sa

Bibliography:
1. Kofi A. Annan (Novel prize and 7th UN Secretary General), United Nations Educational, Scientific and Cultural organization (UNESCO). (2006). “Water, a shared responsibility” the United nations World Water Development Report 2. New York: Berghahn books.
2. K.Lee Lerner And Brenda Wilmoth Lerner, Editors. (2005). “UXL Encyclopedia of water science”. Farminton Hills (USA): Thomsom Gale.
3. Janaki & Chandra Wickramasinghe, William Napier (Cardiff Unviversity, Uk). (2010). “Comets and the origin of
life”. Singapore: World Scientific Publishing Co.Pte. Ltd..
4. Carl Sagan. (1980). “Cosmos” (p.141). New York: Random House .
5. Rosa M.Tristán. (2011). “El agua llegó a la Tierra a bordo de los cometas” (“The water came to Earth on board the comets”) . 2011, de El mundo.es website: http://www.elmundo.es/elmundo/2011/10/05/ciencia/1317818052.html
6. Thérèse Ecrenaz. (2004). “A la recherche de l’au dans l’univers” (“searching for water in the universe)”. Springer, Berlin, Heidelberg, New York: Editions Berlin / Praxis Publishing Ltd.
7. Yuval Noah Harari. (2014). “Sapiens: A brief history of humankind. UK & Israel: Penguin random House Co.

The Essay has been kindly published totally by: RE:ARTISTE org. at their Magazine

Narcissus. A psychological exploration of the myth. by Beatriz Glez Sa

“The past of every form and way of life, of cultures that formerly lay right next to or top of each other, now flows into “modern souls”; our drives now run back everywhere; we ourselves are kind of chaos.”

"Beyond Good and Evil" _ Nietzsche

"Become what you are by learning who you are" Pindar.

This project represents, through the classic myth of Narcissus, the struggle of the individual towards the fundamental knowledge of his/her existence, the base and the vital psychic engine and the dangers of the essential search.

The project has been created with the aim of enabling three different readings.

1. The myth of Narcissus as a metaphor for the search for inner individual knowledge.

2. Narcissism as a human psychological basis.

3. The pathology of narcissistic disorder and internal suffering.

The classic myth of Narcissus represented in traditional arts, depict a character from an external perspective, which maintains distance from the viewer.

Narcissus is a metaphor for certain shared aspects of human experience.

The present project aims to show these shared similarities, for this, the new Narcissus begins his journey from the traditional representation towards a psychological immersion in the different phases of struggle, suffering and possible personal self-transformation, deductible from the classic myth and the different contemporary psychological theories. 

A compendium of ideas combined with several possible exegeses.

The tradition and the experimentation of past cultures, still continue to live in us, according to Nietzsche, and thus the collective past, as layers that form the individual psyche, erects the new human reflection.

The underwater images represent a tripartite internal psychological process with its different readings that establish a dialogue between traditional knowledge and modern scientific theories.

There is in this work, once again, a general interest in the cultural tradition, which continues to evoke and guide new knowledge and important interpretations of our struggles and contemporary realities.

 

Three readings:

1. The Narcissus myth as a metaphor for the search for internal individual knowledge.

The Roman poet Ovid gathers in his "Metamorphoses" the story of "Eco and Narcissus". Tiresias predicts a long life for Narciso if he never gets to “know himself” (“si se nonverit”) *(1).

The ambiguity of the use of the concept of "knowing oneself" and/or "love of oneself" is confused with the importance of true internal knowledge ("gnóthi sautón"), and when presented in the story, the equivocation becomes persistent in our cultural history.

In "Narcissus and Goldmund”, Herman Hesse deals with the dialogue between the artist and the thinker that resembles the encounter between the Apollonian and the Dionysiac of Nietzsche.

Narcissus shapes the shapeless through artistic creation, Goldmund seeks his destiny. Hess, represents once more, as in “Demian", the arduous journey towards self-knowledge.

2. Narcissism as a human psychological basis.

In 1909 Freud situates narcissism as an intermediate stage between autoerotism and object love. In 1914, in his "introduction to narcissism,” he posited it as an essential psychic instance of every human being, normative, but which, nevertheless, also becomes visible in the serious pathologies.

The narcissistic phase is a fundamental basis in individual construction, however, we must leave this primary stage towards individual maturation, and although partial dissolution is necessary, the complete disappearance of the "Self" is problematic.

Lacan establishes in "The mirror stage", the primal phase when the baby recognises his image in the mirror, it is when the formation of the "self" begins. This formation is therefore dependent on the external reflex that will form the internal "self". The division between the intimate and the external is not clear and the "extimacy" will monopolise the initial psychic formation and the later permanent structure of subjectivity.

The “imaginary order” a formative capacity, and therefore, creativity and Art, have an orthopaedic validity, which gives shape the shapeless towards personal transformation.

3. The pathology of narcissistic disorder and internal suffering.

Many intellectual uses derive from the myth of Narcissus, among them, the denomination of "narcissism" to a psychological disorder described by Western psychology.

The fragility of the narcissistic "Self" is due to that mirror image projected and constructed with the illusion of totality, which is confused in a satisfactory reflection that limits the intimate and social relationship.

This confused fragility condemns the individual to a life in which the true encounter and recognition with the other is only a chimerical illusion.

If there is no recognition of the other, there are only two types of possible relationships, these are domination or subjugation. The impossibility of this creation of affective bonds, is unconsciously perceived by the narcissist.

The internal life becomes a perpetual struggle between a defensive state and a struggle to free itself, its inner space is gradually limited.

The narcissist's drama lies in the constant struggle to free oneself from self-imposed limits, the inability to connect with others and the perpetual defensive state that draws an external reality in these painful internal terms.

It is the lack of empathy and the exacerbated grandiosity of the narcissist that drives himself/herself, sometimes, to help the perceived as the “fallen”, although perhaps this same can mean an imminent danger to others, the narcissist enhances his/her self-image of moral superiority. The appearance is "a warrior for justice", although the supposed justice is doubtful or irresponsible, the narcissist concerns with his/her own image.

 

These are three divergent paths. Three variants of the internal struggle with different results. However, we should remember that to a greater or lesser extent, there is a "Narcissus" in each one of us. 

Narcissus does not fall in love with himself, but with an ideal mirror image. The romantic projects his/her image into the object of his/her desire, the narcissist reverses that image to him/herself.

There is, however, a desire for union with the illusion, and confusion hides, the impulse of the genuine union with the essential, the true search of the individual that gives meaning to the unique human experience.

In this struggle for the distinction between the chimaera and the essential, between the dream and reality, between slavery and freedom, our human experience is centred in the constant evolution towards the desired full liberating consciousness. To be aware of our inner Narcissus is to be liberated and be able to live consciously and responsibly. 

 

*1.”If he does not check" (Quote from “Metamorphoses III” in “The Narcissus Myth in Spenser’s Poetry. (Calvin R. Edwards. (1977). The Narcissus Myth in Spenser's Poetry. Studies in Philology, 74(1), 63-88. Retrieved from http://www.jstor.org/stable/4173927)

 

Narcissus. Una exploración psicológica del mito. by Beatriz Glez Sa

"El pasado de todas las formas y estilos de vida, de las culturas que anteriormente se encontraban una encima de la otra, fluye ahora hacia las "almas modernas"; nuestros impulsos nos conducen de vuelta a todos los lugares; nosotros mismos somos una especie de caos". Más allá del bien y del mal_ Nietzsche.

“Conviértete en lo que eres aprendiendo quien eres” Píndaro.

 

Este proyecto representa, a través del mito clásico de Narciso, la lucha del individuo hacia el conocimiento fundamental de su existencia, la base y el motor psíquico vital y los peligros de la búsqueda esencial.

El proyecto ha sido creado con el objetivo de permitir tres lecturas diferentes.

1. El mito de Narciso como metáfora de la búsqueda del conocimiento individual interno.

2. El narcisismo como base psicológica humana.

3. La patología del trastorno narcisista y el sufrimiento interno.

El mito clásico de Narciso representado en las artes tradicionales, muestra al personaje desde una perspectiva externa, que mantiene distancia con el espectador. 

Narciso es una metáfora de ciertos aspectos compartidos de la experiencia humana.

La intención del presente proyecto es mostrar dichas similitudes compartidas, para esto, el nuevo Narciso comienza su viaje desde la representación tradicional hacia una inmersión psicológica en las diferentes fases de lucha, sufrimiento y posible auto-transformación personal, deducibles del mito clásico y de las diferentes teorías psicológicas contemporáneas. 

Un compendio de ideas combinadas con varias posibles exégesis.

La tradición y la experimentación de las culturas pasadas, aún continúan viviendo en nosotros, según afirmaba Nietzsche y así el pasado colectivo, como capas formadoras de la psique individual, erige el nuevo reflejo humano. 

Las imágenes submarinas representan un proceso psicológico interno tripartito con sus diferentes lecturas que establecen un diálogo entre el conocimiento tradicional y las teorías científicas modernas. 

Hay en este trabajo, una vez más, un interés general en la tradición cultural, que continúa evocando y guiando nuevos conocimientos e interpretaciones importantes de nuestras luchas y realidades contemporáneas.

 

Tres lecturas:

1. El mito de narciso como metáfora de la búsqueda del conocimiento individual interno.

El poeta romano Ovidio, recoge en  su “Metamorphoses“ la historia de “Eco y Narciso”.  Tiresias predice una larga vida a Narciso si nunca consigue “conocerse a si mismo” (“si se nonverit”) *(1).

La ambigüedad del uso del concepto de “conocerse a si mismo” y/o el “amor a uno mismo” se confunde con la importancia del conocimiento verdadero interno (“gnóthi sautón”), y al presentarse así en el relato, el equívoco se torna persistente en nuestra historia cultural.

 “Narcissus and Goldmund” de Herman Hesse, trata del diálogo entre el artista y el pensador que se asemeja al encuentro entre lo Apolinio y Dionisiaco de Nietzsche. 

Narciso da forma a lo informe mediante la creación artística, Goldmund busca su destino. Hess, trata una vez más, como en “Demian” el arduo periplo hacia el autoconocimiento.

2. El narcissimo como base psicológica humana.

En 1909 Freud sitúa al narcisismo como estadio intermedio entre el autoerotismo y el amor de objeto. En 1914 en su “introducción al narcisismo” lo postula como una instancia psíquica esencial de todo ser humano, normativa, pero que, si embargo, también se hace visible en las graves patologías.

La fase narcisista es una base fundamental en la construcción individual, no obstante, hay que salir de ese estadio primario hacia una maduración individual, y aunque la disolución parcial es necesaria, la completa desaparición del “yo” es problemática. 

Lacan establece en su “estadio del espejo”, la fase primaria cuando el bebé reconoce su imagen en el espejo, que es cuando la formación del “yo” se inicia. Esta formación es dependiente por tanto, del reflejo externo que formará el “yo” interno. La división entre lo íntimo y lo externo no es clara y lo “éxtimo” monopolizará la formación psíquica y la última estructura permanente de la subjetividad.

El orden imaginario desempeña una capacidad formadora, y por tanto la creatividad y el arte tienen una validez ortopédica, que forma lo informe hacia la transformación personal.

3. La patología del trastorno narcisista y el sufrimiento interno.

Del mito de Narciso se derivan muchos usos intelectuales, entre ellos, la denominación de “narcisismo” a un trastorno psicológico descrito por la psicología occidental.

La fragilidad del “Yo” narcisista se debe a esa imagen especular proyectada y construida con ilusión de totalidad, que  se confunde en un reflejo satisfactorio que limita la relación íntima y social.

Esa confusa fragilidad condena al individuo a una vida en la que el verdadero encuentro y reconocimiento con el otro, es tan sólo, una ilusión quimérica. 

Si no hay reconocimiento del otro, sólo hay dos tipos de relaciones posibles, estas son: la dominación o la subyugación. La imposibilidad de esa creación de vínculos afectivos es percibida inconscientemente por el narcisista.

La vida interna se convierte en una perpetua lucha entre un estado defensivo y una lucha para liberarse, su espacio interior se va limitando paulatinamente.

El drama del narcisista subyace en la constante lucha por liberarse de los límites auto-impuestos, la incapacidad de conectar con otros y el perpetuo estado defensivo que dibuja una realidad externa en estos dolorosos términos internos.

Es la falta de empatía y la exacerbada grandiosidad del narcisista lo que le impulsa, en ocasiones, a ayudar al percibido como “caído”, aunque quizás esto mismo pueda significar un peligro inminente para otros, el narcisista engrandece su auto-imagen de superioridad moral. La apariencia es “un guerrero por la justicia”, aunque la supuesta justicia sea dudosa o irresponsable, al narcisista le concierne su propia imagen.

Estos son tres caminos divergentes. Tres variantes de la lucha interna con diferentes resultados. Sin embargo, hay que recordar que en mayor o menor medida, hay un “Narciso” en cada uno de nosotros. 

Narciso, no se enamora de si mismo, sino de una imagen especular ideal. El romántico proyecta su imagen al objeto de su deseo, el narcisista revierte esa imagen sobre si mismo.

Hay, sin embargo, un deseo de unión con el espejismo, y la confusión esconde, el impulso de genuina unión con lo esencial, la verdadera búsqueda del individuo que otorga sentido a la experiencia humana única. 

En esa lucha para la distinción entre la quimera y lo esencial, entre el sueño y la realidad, entre la esclavitud y la libertad, se centra nuestra experiencia humana en constante evolución hacia la deseada consciencia plena liberadora. 

Ser consciente de nuestro Narciso interno es liberarse y ser capaz de vivir de forma consciente y responsable.

 

*(1) “Metamorphoses III” in “The Narcissus Myth in Spenser’s Poetry. (Calvin R. Edwards. (1977). The Narcissus Myth in Spenser's Poetry. Studies in Philology, 74(1), 63-88. Retrieved from http://www.jstor.org/stable/4173927)